El sobreviviente de la Rosa Blanca, Jürgen Wittenstein, describió cómo era para los alemanes comunes vivir en la Alemania nazi:

Las actividades de la Rosa Blanca empezaron en el otoño de 1942. Este fue un momento especialmente crítico para el régimen nazi: tras las victorias iniciales en la Segunda Guerra Mundial, la población alemana pasó a ser más consciente de las pérdidas y los daños de la guerra. En el verano de 1942, la Wehrmacht alemana se estaba preparando para una nueva campaña militar en el sur del Frente Oriental para retomar la iniciativa tras la anterior derrota cerca de Moscú. Esta ofensiva alemana fue inicialmente muy exitosa, pero se estancó en el otoño de 1942. En febrero de 1943, el Ejército Alemán se tuvo que enfrentar a una derrota mayor en la Batalla de Stalingrado. Durante este tiempo, los autores de los panfletos no pudieron ser descubiertos ni las autoridades nazis pudieron detener la campaña. Cuando Hans y Sophie Scholl fueron descubiertos y arrestados mientras distribuían folletos en la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich,[2]​ el régimen reaccionó brutalmente. Como el «Volksgerichtshof» no estaba sujeto a la ley, sino dirigido por la ideología nazi, sus acciones fueron declaradas ilegales en la Alemania de la posguerra. Por lo tanto, la ejecución de los miembros del grupo Rosa Blanca, entre muchas otras, se consideraron asesinatos judiciales.[3]​

Todos los miembros del grupo central compartieron una formación académica como estudiantes en la Universidad de Múnich. Los hermanos Scholl, Christoph Probst, Willi Graf y Alexander Schmorell fueron criados por padres liberales, independientes y ricos. Alexander Schmorell nació en Rusia, y su primer idioma fue el ruso. Después de que él y Hans Scholl se hicieron amigos en la universidad, Alexander invitó a Hans a la casa de sus padres, donde Hans también conoció a Christoph Probst a principios de 1941. Alexander Schmorell y Christoph Probst ya habían sido amigos desde sus días escolares. Como el padre de Christoph se había divorciado y se había vuelto a casar con una esposa judía, los efectos de las leyes nazis de Núremberg y la ideología racial nazi tuvieron un impacto en las vidas de Christoph y Alexander desde el principio.[4]​

Las ideas y pensamientos del Movimiento Juvenil Alemán (Die deutsche Jugendbewegung), fundado en 1896, tuvieron un gran impacto en la juventud alemana a principios del siglo XX. El movimiento tenía como objetivo proporcionar espacio libre para desarrollar una vida saludable. Un rasgo común de las diversas organizaciones era un anhelo romántico por un estado prístino de las cosas y un retorno a las tradiciones culturales más antiguas, con un fuerte énfasis en el pensamiento independiente y no conformista. Propagaron un retorno a la naturaleza, la fraternidad y las expediciones en grupos. El Deutsche Jungenschaft vom 1.11.1929 (abreviado como «dj1.11.») fue parte de este movimiento juvenil, fundado por Eberhard Koebel en 1929. Christoph Probst era miembro del Movimiento Juvenil Alemán, y Willi Graf era miembro de Neudeutschland («Nueva Alemania»), y el Grauer Orden («Convento Gris»), que eran organizaciones juveniles católicas ilegales.[5]​

Las organizaciones juveniles del Partido Nazi se hicieron cargo de algunos de los elementos del Movimiento Juvenil e involucraron a sus miembros en actividades similares a las expediciones de los Boy Scouts, pero también los sometieron a adoctrinamiento ideológico. Algunos, pero no todos, los miembros de la Rosa Blanca se habían unido con entusiasmo a las organizaciones juveniles del partido nazi: Hans Scholl se había unido a las Juventudes Hitlerianas, y Sophie Scholl era miembro del Bund Deutscher Mädel. La membresía en ambas organizaciones juveniles era obligatoria para los alemanes jóvenes, aunque algunos, como Willi Graf, Otl Aicher y Heinz Brenner, se negaron a unirse. La hermana de Sophie y Hans, Inge Scholl, informó sobre el entusiasmo inicial de los jóvenes por la organización juvenil nazi, para consternación de sus padres:[4]​

Las organizaciones juveniles distintas a las dirigidas por el partido nazi fueron disueltas y prohibidas oficialmente en 1936. Tanto Hans Scholl como Willi Graf fueron arrestados en 1937-1938 debido a su membresía en organizaciones prohibidas del Movimiento Juvenil. Hans Scholl se había unido al Deutsche Jungenschaft vom 1. 11. en 1934, cuando él y otros miembros de la Juventudes Hitlerianas en Ulm consideraban que la membresía en este grupo y las Juventudes Hitlerianas eran compatibles. Hans Scholl también fue acusado de transgredir la ley alemana contra la homosexualidad, debido a una relación entre adolescentes del mismo sexo que se remontaba a 1934-1935, cuando Hans tenía solo 16 años. Esto ha sido estudiado en la obra de Eckard Holler, un sociólogo especializado en el Movimiento Juvenil Alemán,[6]​ así como en las transcripciones de interrogatorios de la Gestapo de arrestos de 1937–38 y con argumentos del historiador George Mosse sobre los aspectos homoeróticos del Movimiento Juvenil «Bündische Jugend» alemán.[7]​ Como Mosse indicó, los vínculos románticos idealizados entre los jóvenes varones no eran infrecuentes en Alemania, especialmente entre los miembros de las asociaciones «Bündische Jugend». Se argumentó que la experiencia de ser perseguido podía haber llevado a Hans y Sophie a identificarse con las víctimas del estado nazi, proporcionando otra explicación de por qué Hans y Sophie Scholl pasaron de ser líderes ardientes de las Juventudes Hitlerianas a ser apasionados opositores del régimen nazi.[8]​

El grupo de la Rosa Blanca estaba motivado por consideraciones éticas, morales y religiosas. Apoyaron y acogieron a personas con todo tipo de antecedentes, y no dependía de la raza, el sexo, la religión o la edad. Willi Graf y Katharina Schüddekopf eran católicos devotos. Alexander Schmorell era un cristiano ortodoxo. Traute Lafrenz se adhirió a los conceptos de Antroposofía, mientras que Eugen Grimminger se consideraba budista. Christoph Probst fue bautizado católico poco antes de su ejecución. Su padre Hermann era nominalmente católico, pero también un erudito privado del pensamiento y la sabiduría orientales. En sus diarios y cartas a sus amigos, ambos hermanos Scholl escribieron sobre su lectura de eruditos cristianos, entre ellos las Confesiones de san Agustín de Hipona[9]​ y Étienne Gilson, discutieron sobre su obra acerca de la filosofía medieval entre otras obras filosóficas dentro de su red de amigos.[4]​ Los Scholls leyeron sermones de John Henry Newman, y Sophie le dio dos volúmenes de sermones de Newman a su novio, Fritz Hartnagel, cuando fue asignado al Frente Oriental; él le escribió: «Sabemos por quién somos creados, y que tenemos una relación de obligación moral con nuestro creador. La conciencia nos da la capacidad de distinguir entre el bien y el mal». Esta es una paráfrasis del sermón de Newman «El testimonio de la conciencia».[10]​

Sirva de ejemplo esta anotación del diario de Sophie Scholl, del 12 de febrero de 1942:[cita requerida]

En 1941, Hans Scholl leyó una copia de un sermón de un crítico del régimen nazi, el obispo católico August von Galen, denunciando la política de eutanasia expresada en la Action T4 (y que se extendió ese mismo año a los campos de concentración nazis con la Action 14f13)[11]​ con la que los nazis protegerían la genética alemana.[12]​ Horrorizada por las políticas nazis, Sophie obtuvo permiso para reimprimir el sermón y distribuirlo en la Universidad de Múnich como el primer folleto del grupo antes de su organización formal.[12]​

En 1940, Otl Aicher conoció a Carl Muth, el fundador de la revista católica «Hochland». Otl presentó a Hans Scholl a Muth en 1941.[13]​ En sus cartas a Muth, Hans escribió sobre su creciente atracción por la fe cristiana católica.[14]​ Both Hans y Sophie Scholl estaban influenciados por Carl Muth, a quien describían como profundamente religioso y opuesto al nazismo. Llamó la atención de los hermanos Scholl sobre la persecución de los judíos, que consideraba pecaminosa y anticristiana.[15]​

Sophie Scholl y Willi Graf asistieron a algunas de las conferencias de Kurt Huber en la Universidad de Múnich. Kurt Huber era conocido entre sus estudiantes por las insinuaciones políticas que solía incluir en sus conferencias universitarias, por las cuales criticaba la ideología nazi al hablar de filósofos clásicos como Gottfried Wilhelm Leibniz. Él conoció a Hans Scholl por primera vez en junio de 1942, fue admitido en las actividades de la Rosa Blanca el 17 de diciembre de 1942,[16]​ y se convirtió en su mentor y el autor principal del sexto panfleto.

Hans Scholl, Alexander Schmorell, Christoph Probst y Willi Graf eran estudiantes de medicina. Sus estudios fueron interrumpidos regularmente por términos de servicio obligatorio como estudiantes soldados en el cuerpo médico de la Wehrmacht en el Frente Oriental. Su experiencia durante este tiempo tuvo un gran impacto en su pensamiento, y también motivó su resistencia, ya que condujo a su desilusión con el régimen nazi.[17]​

Alexander Schmorell, quien nació en Orenburg y fue criado por enfermeras rusas, hablaba perfectamente ruso, lo que le permitió tener contacto directo y comunicación con la población rusa local y su difícil situación. Esto fue invaluable durante su tiempo allí, y pudo transmitir a sus compañeros miembros de la Rosa Blanca lo que no entendieron ni escucharon otros alemanes procedentes del Frente Oriental.[4]​

En el verano de 1942, varios miembros de la Rosa Blanca tuvieron que servir durante tres meses en el frente ruso junto con muchos otros estudiantes de medicina varones de la Universidad de Múnich. Allí, observaron los horrores de la guerra, vieron palizas y otros malos tratos a los judíos por parte de los alemanes, y escucharon sobre la persecución de los judíos de fuentes confiables.[18]​ Algunos presenciaron las atrocidades de la guerra en el campo de batalla y contra las poblaciones civiles en el este. En una carta a su hermana Anneliese, Willi Graf escribió: «Ojalá me hubiera ahorrado la visión de todo lo que tuve que presenciar».[19]​ Poco a poco, el desapego dio paso a la convicción de que había que hacer algo. No era suficiente mantener las creencias propias y los estándares éticos, sino que había llegado el momento de actuar.[1]​