Hace 55.000 años, los primeros humanos modernos, también conocidos como Homo sapiens, habían llegado al subcontinente indio desde África, donde habían evolucionado anteriormente. Los restos de humanos modernos más antiguos que se conocen en el sur de Asia datan de hace unos 30.000 años. Después de 6500 a. C., aparecieron pruebas de la domesticación de cultivos alimentarios y animales, la construcción de estructuras permanentes y el almacenamiento de excedentes agrícolas en Mehrgarh y otros sitios en lo que hoy es Baluchistán, Pakistán. Estos se desarrollaron gradualmente en la civilización del valle del Indo, la primera cultura urbana en el sur de Asia, que floreció durante 2500-1900 a. C. en lo que hoy es Pakistán y el oeste de la India. Centrada en ciudades como Mohenjo-Daro, Harappa, Dholavira y Kalibangan, y basándose en diversas formas de subsistencia, la civilización se comprometió con fuerza en la producción de artesanías y un amplio comercio.

Durante el período 2000–500 a. C., muchas regiones del subcontinente pasaron de las culturas calcolíticas a las de la Edad del Hierro. Los Vedas, las escrituras más antiguas asociadas con el hinduismo, fueron compuestas durante este período y los historiadores los han analizado para postular una cultura védica en la región de Punjab y la llanura del Ganges superior. La mayoría de los historiadores también consideran que este período abarcó varias oleadas de migración indo-aria hacia el subcontinente desde el noroeste. El sistema de castas, que creó una jerarquía de sacerdotes, guerreros y campesinos libres, pero que excluyó a los pueblos indígenas al etiquetar sus ocupaciones como impuras, surgió durante este período. En la meseta del Decán, la evidencia arqueológica de este período sugiere la existencia de una etapa de jefatura de organización política. En el sur de la India, una progresión a la vida sedentaria está indicada por el gran número de monumentos megalíticos que datan de este período, así como por los rastros cercanos de agricultura, tanques de riego y tradiciones artesanales.

A finales del período védico, alrededor del siglo VI a. C., los pequeños estados y jefaturas de la llanura del Ganges y las regiones del noroeste se habían consolidado en dieciséis oligarquías y monarquías importantes que se conocían como mahajanapadas. La urbanización emergente dio lugar a movimientos religiosos no védicos, dos de los cuales se convirtieron en religiones independientes. El jainismo adquirió importancia durante la vida de su modelo, Mahavira. El budismo, basado en las enseñanzas de Gautama Buddha, atrajo seguidores de todas las clases sociales excepto la clase media. La crónica de la vida de Buda fue fundamental para los inicios de la historia registrada en la India. En una época de creciente riqueza urbana, ambas religiones sostuvieron la renunciación como un ideal, y ambas establecieron tradiciones monásticas duraderas. Políticamente, en el siglo III a. C., el reino de Magadha se había anexado o reducido a otros estados para surgir como el Imperio Maurya. Alguna vez se pensó que el imperio controlaba la mayor parte del subcontinente, excepto el extremo sur, pero ahora se cree que sus regiones centrales estaban separadas por grandes áreas autónomas. Los reyes Maurya son conocidos tanto por la construcción de imperios y la gestión decidida de la vida pública como Asoka por la renuncia al militarismo y la amplia defensa del dhamma budista.

La literatura Sangam de la lengua tamil revela que, entre el 200 a. C. y el 200 d. C., la península meridional estuvo gobernada por los Cheras, los Cholas y los Pandyas, dinastías que comerciaban extensamente con el Imperio romano y con Asia occidental y sudoriental. En el norte de la India, el hinduismo afirmó el control patriarcal dentro de la familia, lo que llevó a una mayor subordinación de las mujeres. En los siglos IV y V, el Imperio Guptahabía creó un complejo sistema de administración e impuestos en la gran llanura del Ganges; este sistema se convirtió en un modelo para los reinos indios posteriores. Bajo los Guptas, comenzó a imponerse un hinduismo renovado basado en la devoción, más que en la gestión del ritual. Esta renovación se reflejó en un florecimiento de la escultura y la arquitectura, que encontró patrocinadores entre una élite urbana. También floreció la literatura clásica en sánscrito, y la ciencia, la astronomía, la medicina y las matemáticas de la India lograron avances significativos.

La edad medieval temprana de la India, del 600 al 1200 d. C., se define por los reinos regionales y la diversidad cultural. Cuando Harsha de Kannauj, que gobernó gran parte de la llanura indogangética de 606 a 647 d. C., intentó expandirse hacia el sur, fue derrotado por el gobernante Chalukya del Decán. Cuando su sucesor intentó expandirse hacia el este, fue derrotado por el rey Pala de Bengala. Cuando los Chalukyas intentaron expandirse hacia el sur, fueron derrotados por los Pallavas desde más al sur, quienes a su vez se opusieron a los Pandyas.y los Cholas de aún más al sur. Ningún gobernante de este período fue capaz de crear un imperio y controlar constantemente tierras mucho más allá de su región central. Durante este tiempo, los pueblos pastores, cuyas tierras habían sido despejadas para dar paso a la creciente economía agrícola, se acomodaron dentro de la sociedad de castas, al igual que las nuevas clases dominantes no tradicionales. En consecuencia, el sistema de castas comenzó a mostrar diferencias regionales.

En los siglos VI y VII, se crearon los primeros himnos devocionales en idioma tamil. Fueron imitados en toda la India y llevaron tanto al resurgimiento del hinduismo como al desarrollo de todas las lenguas modernas del subcontinente. La realeza india, grandes y pequeños, y los templos que frecuentaban atrajeron a un gran número de ciudadanos a las ciudades capitales, que también se convirtieron en centros económicos. Ciudades del templo de varios tamaños comenzaron a aparecer en todas partes cuando la India se sometió a otra urbanización. En los siglos VIII y IX, los efectos se sintieron en el sudeste asiático, ya que la cultura y los sistemas políticos del sur de la India se exportaron a tierras que se convirtieron en parte de lo que hoy es Myanmar, Tailandia, Laos, Brunéi, Camboya, Vietnam, Filipinas, Malasia e Indonesia. Comerciantes, eruditos y, a veces, ejércitos indios participaron en esta transmisión; los asiáticos del sudeste también tomaron la iniciativa, y muchos de ellos residieron en seminarios indios y tradujeron textos budistas e hindúes a sus idiomas.

Después del siglo X, los clanes nómadas musulmanes de Asia Central, utilizando la caballería de caballos rápidos y levantando vastos ejércitos unidos por la etnia y la religión, invadieron repetidamente las llanuras del noroeste de Asia meridional, lo que finalmente condujo al establecimiento del Sultanato de Delhi islámico en 1206. El sultanato iba a controlar gran parte del norte de la India y realizar muchas incursiones en el sur de la India. Aunque al principio fue perturbador para las élites indias, el sultanato dejó en gran parte a su vasta población de sujetos no musulmanes a sus propias leyes y costumbres. Rechazando repetidamente a los asaltantes mongoles, en el siglo XIII, el sultanato salvó a la India de la devastación visitada en Asia occidental y central, preparando el escenario para siglos de migración de soldados, hombres instruidos, místicos, comerciantes, artistas y artesanos de esa región hacia el subcontinente, creando así una cultura indoislámica sincrética en el norte. Las incursiones del sultanato y el debilitamiento de los reinos regionales del sur de la India allanaron el camino para el imperio indígena Vijayanagara. Adoptando una fuerte tradición shaivita y basándose en la tecnología militar del sultanato, el imperio llegó a controlar gran parte de la India peninsular, e iba a influir en la sociedad del sur de la India durante mucho tiempo después.

 

Mapa del Raj Británico

A principios del siglo XVI, el norte de la India, entonces bajo gobernantes principalmente musulmanes, cayó nuevamente ante la movilidad superior y la potencia de fuego de una nueva generación de guerreros de Asia Central. El Imperio Mughal resultante no acabó con las sociedades locales que llegó a gobernar. En cambio, los equilibró y pacificó a través de nuevas prácticas administrativas y élites gobernantes diversas e inclusivas condujeron a un gobierno más sistemático, centralizado y uniforme. Evitando los lazos tribales y la identidad islámica, especialmente bajo Akbar, los mogoles unieron sus reinos lejanos a través de la lealtad, expresada a través de una cultura perianizada, a un emperador que tenía un estatus casi divino. Las políticas económicas del estado de Mughal, que derivan la mayoría de los ingresos de la agricultura y ordenan que los impuestos se paguen en la moneda de plata bien regulada, hicieron que los campesinos y artesanos ingresaran a mercados más grandes. La relativa paz mantenida por el imperio durante gran parte del siglo XVII fue un factor en la expansión económica de la India, resultó en un mayor patrocinio de la pintura, las formas literarias, los textiles y la arquitectura. Grupos sociales recientemente coherentes en el norte y el oeste de la India, como los marathas, los rajputs y los sikhs, ganaron ambiciones militares y de gobierno durante el gobierno de Mughal, lo que, a través de la colaboración o la adversidad, les dio tanto reconocimiento como experiencia militar. La expansión del comercio durante el gobierno mogol dio lugar a nuevas élites comerciales y políticas indias a lo largo de las costas del sur y este de la India. A medida que el imperio se desintegró, muchas de estas élites pudieron buscar y controlar sus propios asuntos.

A principios del siglo XVIII, con las líneas entre el dominio comercial y el político cada vez más difusas, varias empresas comerciales europeas, incluida la Compañía Inglesa de las Indias Orientales, habían establecido puestos de avanzada en la costa. El control de los mares por parte de la Compañía de las Indias Orientales, mayores recursos y entrenamiento y tecnología militares más avanzados la llevaron a afirmar cada vez más su fuerza militar y la hicieron atractiva para una parte de la élite india; estos factores fueron cruciales para permitir que la empresa ganara el control de la región de Bengala en 1765 y dejara de lado a las demás empresas europeas. Su mayor acceso a las riquezas de Bengala y el posterior aumento de la fuerza y el tamaño de su ejército le permitieron anexar o someter la mayor parte de la India en la década de 1820. India ya no exportaba productos manufacturados como hacía mucho tiempo, sino que abastecía al Imperio Británico de materias primas. Muchos historiadores consideran que este es el comienzo del período colonial de la India. En ese momento, con su poder económico severamente restringido por el Parlamento británico y habiéndose convertido efectivamente en un brazo de la administración británica, la compañía comenzó de manera más consciente a ingresar en áreas no económicas como la educación, la reforma social y la cultura.

Los historiadores consideran que la edad moderna de la India comenzó en algún momento entre 1848 y 1885. El nombramiento en 1848 de Lord Dalhousie como gobernador general de la Compañía de las Indias Orientales sentó las bases para los cambios esenciales para un Estado moderno. Estos incluyeron la consolidación y demarcación de la soberanía, la vigilancia de la población y la educación de los ciudadanos. Los cambios tecnológicos —entre ellos, los ferrocarriles, los canales y el telégrafo— se introdujeron poco después de su introducción en Europa. Sin embargo, el descontento con la empresa también creció durante este tiempo y desencadenó la rebelión de la India de 1857. Alimentada por diversos resentimientos y percepciones, incluidas reformas sociales invasivas al estilo británico, severos impuestos sobre la tierra y un trato sumario de algunos terratenientes y príncipes ricos, la rebelión sacudió muchas regiones del norte y centro de la India y sacudió los cimientos del gobierno de la Compañía. Aunque la rebelión fue reprimida en 1858, condujo a la disolución de la Compañía de las Indias Orientales y la administración directa de la India por parte del Gobierno británico. Proclamando un estado unitario y un sistema parlamentario gradual pero limitado al estilo británico, los nuevos gobernantes también protegieron a los príncipes y la nobleza terrateniente como salvaguardia feudal contra los disturbios futuros. En las décadas siguientes, la vida pública emergió gradualmente en toda la India, lo que finalmente condujo a la fundación del Congreso Nacional Indio en 1885.

La avalancha de tecnología y la comercialización de la agricultura en la segunda mitad del siglo XIX estuvo marcada por reveses económicos y muchos pequeños agricultores se volvieron dependientes de los caprichos de mercados lejanos. Hubo un aumento en el número de hambrunas a gran escala y, a pesar de los riesgos de desarrollo de infraestructura soportados por los contribuyentes indios, se generó poco empleo industrial para los indios. También hubo efectos saludables: los cultivos comerciales, especialmente en el Punjab recién canalizado, condujeron a un aumento de la producción de alimentos para el consumo interno. La red ferroviaria proporcionó un alivio crítico para la hambruna, redujo notablemente el costo de transporte de mercancías, y ayudó a la naciente industria de propiedad india.

Entre las décadas de 1870 y 1890, casi cuarenta millones de indios murieron a causa de sucesivas hambrunas. Según el historiador Niall Ferguson, "hay pruebas claras de incompetencia, negligencia e indiferencia ante la difícil situación de los hambrientos", pero ninguna responsabilidad directa, ya que la administración colonial simplemente permaneció pasiva. Por el contrario, para el periodista Johann Hari: "Lejos de no hacer nada durante la hambruna, los británicos hicieron mucho, para empeorar las cosas. Las autoridades habrían seguido fomentando las exportaciones a la metrópoli sin preocuparse por los millones de muertos en suelo indio. El historiador Mike Davis también apoya la idea de que "Londres se estaba comiendo el pan de la India" durante la hambruna. Además, el virrey Robert Lytton prohibió la asistencia a los hambrientos, que a veces eran descritos como "indolentes" o "incompetentes para el trabajo". Los periódicos de las zonas no afectadas por la hambruna recibieron instrucciones de informar lo menos posible sobre ella. Según Mike Davis, Lord Lytton se guiaba por la idea de que "ciñéndose a la economía liberal, estaba ayudando oscuramente al pueblo indio".[1]​

Después de la Primera Guerra Mundial, en la que sirvieron aproximadamente un millón de indios, comenzó un nuevo período. Estuvo marcado por reformas británicas pero también legislación represiva, por llamamientos indios más estridentes al autogobierno y por los inicios de un movimiento no violento de no cooperación, del cual Mohandas Karamchand Gandhi se convertiría en el líder y símbolo perdurable. Durante la década de 1930, los británicos promulgaron una lenta reforma legislativa; el Congreso Nacional Indio obtuvo victorias en las elecciones resultantes. La siguiente década estuvo plagada de crisis: la participación india en la Segunda Guerra Mundial, el último impulso del Congreso a la no cooperación, y un resurgimiento del nacionalismo musulmán. Todos fueron coronados por el advenimiento de la independencia en 1947, pero moderados por la partición de India en dos Estados: India y Pakistán.

Vital para la autoimagen de la India como nación independiente fue su constitución, terminada en 1950, que estableció una república laica y democrática.[2]​ Se ha mantenido como una democracia con libertades civiles, una Corte Suprema activa y una prensa en gran parte independiente.[3]​ La liberalización económica, que comenzó en la década de 1990, ha creado una gran clase media urbana, transformado la India en una de las economías de más rápido crecimiento del mundo,[4]​ y aumentó su influencia geopolítica. Las películas, la música y las enseñanzas espirituales de la India desempeñan un papel cada vez más importante en la cultura mundial.[3]​ Sin embargo, India también está moldeada por una pobreza aparentemente inquebrantable, tanto rural como urbana;[3]​ por violencia relacionada con las castas y las religiones;[5]​ por insurgencias naxalitas de inspiración maoísta;[6]​ y por el separatismo en Jammu y Cachemira y en el noreste de la India.[7]​ Tiene disputas territoriales sin resolver con China y Pakistán.[8]​ Las libertades democráticas sostenidas de la India son únicas entre las naciones más nuevas del mundo; sin embargo, a pesar de sus recientes éxitos económicos, la liberación de la miseria de su población desfavorecida sigue siendo un objetivo que aún no se ha logrado.[9]​