Tōdai-dži (東大寺, vzhodni veliki tempelj) je budistični tempeljski kompleks, ki je bil nekoč eden od mogočnih sedmih velikih templjev v mestu Nara na Japonskem. Čeprav je bil prvotno ustanovljen leta 738 n. št., Todai-dži ni bil odprt do leta 752 n. št. Tempelj je bil od takrat podvržen več rekonstrukcijam, najpomembnejša rekonstrukcija (tista Velike Budove dvorane) pa je potekala leta 1709. V veliki dvorani Bude (大仏殿 Daibucuden) je največji bronasti kip Bude Vairocana na svetu, v japonščini znan kot Daibutsu (大仏). Tempelj služi tudi kot japonski sedež budistične šole Kegon. Tempelj je uvrščen na Unescov seznam svetovne dediščine kot eden od zgodovinskih spomenikov starodavne Nare, skupaj s sedmimi drugimi kraji, vključno s templji, svetišči in kraji v mestu Nara.
Začetek gradnje templja, kjer je danes kompleks Kinšōsen-dži, lahko datiramo v leto 728 n. št., ko je cesar Šomu ustanovil Kinšōsen-dži (金鐘山寺) kot pomiritev za princa Motoija (ja: 基王), njegovega prvega sina s soprogo iz klana Fudživara Kōmjōši. Princ Motoi je umrl leto po rojstvu.
V obdobju Tenpjō je Japonska trpela zaradi vrste katastrof in epidemij. Po teh težavah je cesar Šomu leta 741 izdal edikt za spodbujanje gradnje provincialnih templjev po vsej državi. Kasneje leta 743 v obdobju Tenpjō je cesar naročil gradnjo Daibucuja. [3] Tōdai-dži (takrat še Kinšōsen-dži) je bil imenovan za provincialni tempelj province Jamato in vodjo vseh provincialnih templjev. Z domnevnim državnim udarom, ki ga je izvedel Nagaja leta 729, velikim izbruhom črnih koz okoli leta 735–737,[4] ki ga je poslabšalo nekaj zaporednih let slabih pridelkov, čemur je sledil upor, ki ga je leta 740 vodil Fudživara no Hirocugu, je bila država v kaotični situaciji. Cesar Šomu je bil prisiljen štirikrat premakniti prestolnico, kar kaže na določeno stopnjo nestabilnosti v tem obdobju.[5]
Vloga v zgodnjem japonskem budizmuPo legendi je menih Gjōki odšel v Veliko svetišče Ise, da bi uskladil šintoizem in budizem. Sedem dni in noči je recitiral sutre, dokler orakelj ni razglasil Vairocana Budo za združljivega s čaščenjem sončne boginje Amaterasu.[6]
V sistemu vladanja ricurjō v obdobju Nara je budizem močno regulirala država prek Sōgō (僧綱, Urad za duhovniške zadeve). V tem času je Tōdai-dži služil kot osrednji upravni tempelj za provincialne templje [7] in za šest budističnih šol na Japonskem v tistem času: Hosō, Kegon, Džōdžicu, Sanron, Ricu in Kuša. Pisma iz tega časa prav tako kažejo, da je imelo vseh šest budističnih šol pisarne v Tōdai-dži, skupaj z upravitelji, svetišči in lastno knjižnico.
Japonski budizem je v tem času še vedno ohranjal linijo Vinaja in vsi menihi z uradnim dovoljenjem so morali prevzeti posvečenje pod Vinajo v Tōdai-dži. Leta 754 n. št. je Gandžin, kitajski menih, ki je pomagal širiti budizem na Japonskem, ki je prispel na Japonsko po več kot 12 letih potovanja in šestih poskusih prečkanja morja iz Kitajske, posvetil cesarici Kōken, nekdanjemu cesarju Šomu in drugim. Poznejši budistični menihi, vključno s Kukaijem in Saičojem, so tudi tukaj prejeli svoje posvečenje.[8] Med Kūkaijevim upravljanjem Sōgōja so bile v Tōdai-dži dodane dodatne ceremonije posvečenja, vključno s posvetitvijo Bodhisatvinih predpisov iz Brahma Net Sutre in ezoteričnih predpisov ali Samaja iz Kukaijeve novoustanovljene šole budizma Šingon. Kūkai je dodal dvorano Abhiseka za uporabo za iniciacijo menihov šestih Nara šol v ezoterična učenja do leta 829 n. št.[9]
NazadovanjeKo se je središče moči v japonskem budizmu premaknilo iz Nare na goro Hiei in sekto Tendai in ko se je središče politične moči na Japonskem po vojni Genpei preselilo iz cesarjevega glavnega mesta v šogunovo bazo v Kamakuri, je Tōdai-džijeva vloga pri ohranjanju avtoritete je upadla. V kasnejših generacijah je izumrla tudi linija Vinaja, kljub večkratnim poskusom, da bi jo oživili; zato v Tōdai-dži ne potekajo več obredi posvečenja.
↑ Farris, William Wayne (1985). Population, Disease, and Land in Early Japan, 645–900. Harvard University Press. str. 84 ff. ISBN 0-674-69005-2. ↑ Hall, John Whitney; Mass, Jeffrey P (1974). Medieval Japan: Essays in Institutional History. Stanford University Press. str. 97 ff. ISBN 0-8047-1510-6. ↑ Jien, 1155–1225. (1979). The future and the past : a translation and study of the Gukanshō, an interpretative history of Japan written in 1219. Brown, Delmer Myers, 1909–, Ishida, Ichirō, 1913–2006., 石田, 一良(1913–2006). Berkeley: University of California Press. ISBN 0520034600. OCLC 5145872. ↑ Kohn, George C. (2002). Encyclopedia of Plague and Pestilence: From Ancient Times to the Present. Princeton, New Jersey: Checkmark Books. str. 213. ISBN 978-0816048939. ↑ Hall, John W., et al., eds. (1988). The Cambridge history of Japan, pp. 398–400. ↑ Mino, Yutaka (1986). The Great Eastern Temple: Treasures of Japanese Buddhist Art From Todai-Ji. Garland Publishing Inc. str. 22. ↑ Abe, Ryuichi (1999). The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. Columbia University Press. str. 35, 55. ISBN 0-231-11286-6. ↑ Hakeda, Yoshito S. (1972). Kūkai and His Major Works. Columbia University Press. str. 35. ISBN 0-231-05933-7. ↑ Abe, Ryuichi (1999). The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. Columbia University Press. str. 35, 55. ISBN 0-231-11286-6.
Dodaj nov komentar