古代

キリスト教はユダヤ教の預言と律法を引き継ぐ[1]。イエスの死後、弟子たちはイエスの教えを当時のローマ世界へと広めていった[2]。

紀元前6年ないし紀元前4年ごろナザレのイエスがベツレヘムに生まれる。 ナザレのイエスが刑死する3年ほど前、ナザレのイエスはガリラヤで宣教を開始する。山上の垂訓の中核に位置するものとして、主の祈りがある[3]。 紀元後30年ごろ[4]ナザレのイエスが刑死した。 イエスの復活信仰の確立 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し[5]、生ける真の神によって、死んだはずのナザレのイエスが死者たちの中から起こされたことを表明した[6]。テサロニケの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し[7]、神によって、死者たちの中から三日目にナザレのイエスが復活したことを表明した[8][注 1]。コリントの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。 70年ころ無名の著者はマルコによる福音書を記し[10]、ナザレのイエスの死後女性信者たちに何らかの事象が起きたことを表明する[11]。空になった墓を見たという記述以降は、後代の加筆であるとされている[12]。南シリアの信者はこれより、イエスの生涯を福音的視座をもって眺めることとなる[注 2]。 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[14]、死人の中からナザレのイエスが起こされたことを表明した[15]。西シリアの信者は、死人の中からナザレのイエスが起こされたという信仰を始めた。 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[16]。イエスの復活信仰が確立した。ナザレのイエスの死を通しての贖罪信仰の確立 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを表明した[17]。テサロニケの信者は神の怒りからイエスが救い出してくれるという信仰を始めた。 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを表明した[18]。コリントの信者はイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだという贖罪信仰を始めた。また、パウロはコリント人への第一の手紙を記し、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられるということを表明した。コリントの信者はイエスによってアダムの罪による自分たちの死が神の御子により蘇りに転換したという信仰を始めた[19]。 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[14]、イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であることを表明した[20]。そしてかれの民をもろもろの罪から救うことを表明した[21]。西シリアの信者は イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であるという信仰を始めた。そしてかれの民をもろもろの罪から救うという信仰を始めた。また、マタイ福音書の記者は、山上の垂訓の中に主の祈りを記した[3]。これにより西シリアの信者は 信仰の行としての毎日の祈りの中で怒りの神とは異なる父なる神の信仰を始めることとなる。信者は個人として主なるイエス・キリストとの関係を深めることとなり、イエスの死を通しての贖罪信仰を深めることとなる。 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[注 3]。イエスの死を通しての贖罪信仰が確立した。主イエス・キリスト信仰の確立 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、イエスは主としてすぐに来臨してくることを表明した[23]。テサロニケの信者はナザレのイエスは主イエス・キリストであるという信仰を始めた。 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは私たちの主なるキリストであるということを表明した[24]。コリントの信者はイエスは私たちの主なるイエス・キリストであるというキリスト信仰を始めた。 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[14]、ナザレのイエスの父ヨセフは、アブラハム、ダビデの子孫であり、ヨセフの子であるナザレのイエスは予言されていたキリストであることを表明した[25][注 4]。西シリアの信者は、イエスはヨセフの子であり、予言されていたキリストであるという信仰を始めた。 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[22]。 90年代、無名の著者は使徒行伝を記し[27]、ステファノが死の直前に聖霊に満たされてイエスが神の右に立っているのを見たことを表明する[28]。信者は神の右にイエスが立っているという信仰を始めた。ユダヤ教に伝承されてきたキリストが主イエスであるという信仰が確立した。終末信仰の確立 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[注 5]。この終末観は初期キリスト教の預言者の言葉である可能性大であるとされている[29]。テサロニケの信者は下記の予測についての終末信仰を始めた。 パウロが生きているうちに主の来臨がおきる。 パウロが生きているうちに合図の声とともに主が天から下ってくる。 パウロが生きているうちにキリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえる。 パウロが生きているうちによみがえった死人や眠っていた人たちが天に上げられる。 パウロは生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる[30]。 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[7]。コリントの信者は再臨の時までパウロが生き残ることと、不死なる体に変化する世の終わりが近づいてきているという終末信仰を始めた[注 6]。 95年から96年ごろ、著者は不明であるが、ヨハネの黙示録が著され[32]、天にてキリストの支配がはじまったという終末観が表明される[33]。パウロの死んだ年は60年ころとされるので、それから30年くらい経過した時点での新たな予測の表明が為された[注 7]。小アジアの信者は天にてキリストの支配がはじまったという終末信仰を始めた。キリスト教的な終末信仰が確立した。ユダヤ教からのキリスト教の自立 60年代、ヤコブ、ペトロ、パウロが死ぬ。 66年から70年、第一次ユダヤ戦争の結果としてエルサレム神殿が崩壊したころ、ユダヤ教からキリスト教が自立した。 4世紀以降神学論争が激しくなり、教会が分裂をするようになる。暴力を用いる過激な教派が生まれてくる。 301年、アルメニア王国が初めてキリスト教を国教化。 325年、キリスト教徒の暴力抗争を解決するため、ローマ皇帝コンスタンティヌスはニカイア公会議を開いた。それとともに、キリスト教の勢力を利用してローマ帝国の求心力低下の課題解決に図ることもコンスタンティヌスは意図していた。 325年、キリスト教徒の暴力抗争を解決するため、アリウス派は異端の教派とされ追放された。 380年、テオドシウス帝はキリスト教をローマ帝国の国教と宣言した。 381年、コンスタンティノープルで第1コンスタンティノポリス公会議がニカイア・コンスタンティノポリス信条を採択した。 392年、国教となったキリスト教以外の宗教、およびキリスト教の異端教派の信仰活動が帝国内において禁止される[34]。 405年頃、ヒエロニムスが聖書のラテン語訳である『ウルガタ』を完成させる。 5世紀前半、アウグスティヌスが『神の国』を著述。 431年、エフェソス公会議において、ネストリウス派が異端の教派とされて追放された。 451年、カルケドン公会議においてカルケドン信条が採択された。また、単性論が異端の教義とされたが、エジプト、シリアやアルメニアを中心に合性論（正統派とされた側からは単性論の一種と見なされたが、合性論派はその見解を否定した）を支持する教会が多くあったため、各教会で対立主教が立つほどの分裂が生じた（非カルケドン派正教会の分立）。

このように国教となったキリスト教は、キリスト教以外の宗教、およびキリスト教の異端教派の説を切り捨てることにより、キリスト教における一神教的世界観での正統派信仰を確立した。

中世 6世紀前半、ユスティニアヌス1世が『ローマ法大全』を編纂させた。 800年、カール大帝はローマ教皇のレオ3世から戴冠され、以てキリスト教の守護者を自認した。 927年、ブルガリア正教会に五大総主教庁以外で初めて総主教位が認められた。 1054年の東西教会の分裂により、カトリック教会と正教会の分断が決定的となった。 13世紀後半、トマス・アクィナスが『神学大全』を著述。 1415年、コンスタンツでコンスタンツ公会議がジョン・ウィクリフを異端宣告し、またヤン・フスが火刑に処された。 1448年、ロシア正教会がコンスタンティノープル総主教庁から事実上独立。 1453年、コンスタンティノープルの陥落により、東ローマ帝国が名実ともに消滅した。近世 16世紀初頭、マルティン・ルターによるカトリック教会批判により、宗教改革の時代が始まった。 1519年、チューリッヒでフルドリッヒ・ツヴィングリが説教の活動を開始。 1521年、セブ島にフェルディナンド・マゼランが上陸し、ラジャ・フマボン（Rajah Humabon）が洗礼を受けた。 1534年、イングランド国教会がカトリック教会から分離。 1536年、バーゼルでジャン・カルヴァンが『キリスト教綱要』を出版。 1545年〜1563年、トリエント公会議が開催され、対抗宗教改革が始まった。 1565年、ポーランドでポーランド兄弟団（Polish Brethren）が分派した。 1618年〜1619年、ドルトレヒトで『建白書』（Five Articles of Remonstrance）などを議題にドルト会議が開催された。 1620年、メイフラワー号が現マサチューセッツ州プリマスに到着し、「ピルグリム・ファーザーズ」が入植を開始した。現在ではピューリタンによる信教の自由のためのプリマス植民地建設開始に位置付けられる。 1646年、ロンドンでウェストミンスター会議が『ウェストミンスター信仰告白』を作成。 1738年、ロンドンでジョン・ウェスレーが救いの確信を得た。 1741年、13植民地でジョナサン・エドワーズが『怒れる神の御手の中にある罪人』を出版。 1791年、アメリカ合衆国憲法修正第1条で信教の自由が明記された。近代　 1830年、ニューヨーク州でジョセフ・スミス・ジュニアが『モルモン書』を出版。 1833年、ギリシア正教会がギリシャ独立戦争を経てコンスタンティノープル総主教庁から事実上独立。 1843年、ウィリアム・ミラー（William Miller）が予告した再臨の時を迎えた。（再臨待望運動） 1905年、フランスで政教分離法成立。 1906年、ロサンゼルスでアズサ・ストリート・リバイバル（伝道集会（英語版））が開始された。 1917年、ロシア革命によりロシアで宗教、特にロシア正教会に対する大弾圧が開始された。^ 高橋 1980, p. 76. ^ 高橋 1980, p. 69. ^ a b 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 91.（マタイ6：9における注7　佐藤） ^ Jaroslav Jan Pelikan; E. P. Sanders. “Jesus”. Encyclopædia Britannica. https://global.britannica.com/biography/Jesus 2020年5月4日閲覧。  ^ a b 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 920.（テサロニケ第一の手紙の解説、青野） ^ テサロニケ人への第一の手紙 1:9 ^ a b 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 921.（コリント第一の手紙の解説、青野） ^ コリント人への第一の手紙 15:4 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004,p.543コリント人への第一の手紙 15:5における注1　青野 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 915.（マルコ福音書の解説、佐藤） ^ マルコによる福音書 16:5 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004.P.71.（マルコ16:8における注3、佐藤） ^ 新約聖書翻訳委員会 2004.P.915.（マルコ福音書の解説、佐藤） ^ a b c 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 916.（マタイ福音書の解説、佐藤） ^ マタイ福音書 28:9 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 917.（rルカ福音書の解説、佐藤） ^ テサロニケ人への第一の手紙 1:10 ^ コリント人への第一の手紙 15:3 ^ コリント人への第一の手紙 15:20 ^ マタイ福音書 1:18 ^ マタイ福音書 1:21 ^ a b 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 917.（ルカ福音書の解説、佐藤） ^ テサロニケ人への第一の手紙 3:13 ^ コリント人への第一の手紙 15:27 ^ マタイ福音書 1:1 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 76.（マタイ1：16の注2、佐藤） ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 919.（使徒行伝の解説、荒井） ^ 使徒行伝 7:54 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 494.（テサロニケ第一の手紙4：15における注12　保坂） ^ テサロニケ人への第一の手紙 4:15 ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p546コリント人への第一の手紙第15：51における注6 ^ a b 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 939.（ヨハネ黙示録の解説　小河） ^ ヨハネ黙示録 12:10 ^ 赤司道雄. “キリスト教「教会とローマ帝国」”. コトバンク. 日本大百科全書(ニッポニカ). 小学館、朝日新聞社. 2020年4月1日閲覧。

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