印度教

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上下文 印度教

印度教(英語:Hinduism),梵文稱吠達教(天城體梵文:वैदिकधर्मः vaidikadharmaḥ)、娑那旦那教(天城體梵文:सनातनधर्मः sanātanadharmaḥ )或阿耶法(天城體梵文:आर्यधर्मः āryadharmaḥ),是對於古印度六派哲學流傳到今天所產生的各種信仰體系的稱呼。印度教是世界主要宗教之一,是南亞次大陸佔主導地位的宗教,並且包含許多不同的傳統。印度教基於一種獨有的知識或哲學觀點。它包括了濕婆派、毗湿奴派、性力派及其他許多的印度教教內的教派及其他宗教如沙克達教的部份教義,以及以業、法和社会规范為基礎的法论,內容是廣泛的日常道德。印度教是一個囊括各種不同的知識或是價值觀的複雜宗教,而不是一個剛性的、共同的單一宗教。

印度教被一些人稱為世界上「最古老的宗教」,有些人則認為印度教是超越人類起源的「永恆的法」,“永恆的規律”或“永恆的道路”,超越了人...阅读全文

印度教(英語:Hinduism),梵文稱吠達教(天城體梵文:वैदिकधर्मः vaidikadharmaḥ)、娑那旦那教(天城體梵文:सनातनधर्मः sanātanadharmaḥ )或阿耶法(天城體梵文:आर्यधर्मः āryadharmaḥ),是對於古印度六派哲學流傳到今天所產生的各種信仰體系的稱呼。印度教是世界主要宗教之一,是南亞次大陸佔主導地位的宗教,並且包含許多不同的傳統。印度教基於一種獨有的知識或哲學觀點。它包括了濕婆派、毗湿奴派、性力派及其他許多的印度教教內的教派及其他宗教如沙克達教的部份教義,以及以業、法和社会规范為基礎的法论,內容是廣泛的日常道德。印度教是一個囊括各種不同的知識或是價值觀的複雜宗教,而不是一個剛性的、共同的單一宗教。

印度教被一些人稱為世界上「最古老的宗教」,有些人則認為印度教是超越人類起源的「永恆的法」,“永恆的規律”或“永恆的道路”,超越了人類的起源。。印度教教義中的恆法所規定的一些責任,如誠實、仁慈、純潔、忍耐和自我約束等等,是不分階級、種姓或是教派的印度敎徒都要遵守的。

印度教在全球有超過十一亿的信徒,其中約94%生活在印度,信徒數目仅次于基督教與伊斯兰教名列當世第三;雖然印度教信仰人數遠高於佛教的五億多信眾,但普遍被認為具有地域性限制,信徒絕大多數集中在單一國家印度,故有說法認為佛教比印度教更適合稱為世界三大宗教之一。印度教教內幾乎全部教派都以撰于公元前一千五百年左右的《吠陀经》为吠陀教的聖典,並且以《薄伽梵歌》為印度教的聖典。在此之外,各個教派还各自有其他不同的典籍。

值得一提的是,在整體上來説,印度教并不是一个多神论宗教,而是属于介于一神論宗教和多神論宗教之间的尊一神論宗教。

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历史
  • 概念的出現

    「印度教」一词是十九世纪时期的欧洲殖民時期印度人根據波斯人對於印度人的稱呼所创造的英語新詞,現存記錄最早由拉姆·莫汉·罗伊所使用。印度人自古以来则以吠達教、娑那旦那教(意“恆法”)稱之,至今東部印度語(如孟加拉語)仍常用“娑那旦那法”一詞;注意:佛教梵文中也用“恆/散那旦那”一詞修飾法,但與印度教無關,能夠將印度教和佛敎、耆那教區分開來的梵文稱呼只有“吠達法”一詞。事实上,印度教教內的不同教派之間在教義上的差别很大甚至大于基督敎、犹太教、伊斯兰教、摩尼教之間在教義上的差別。

    起源

    公元前二十世紀至十世紀是吠陀教發展時期。 吠陀教由印度大陸原居民所信奉的興都教及達羅毗荼人所信奉的達羅毗荼教與亞利安人所信奉的亞利安教等眾多宗教所融合而成,後來演變為婆羅門教[1]。早期的吠陀教沒有關於輪迴的觀念。吠陀教相信經常參與祭祀儀式的人死後可以到達斯瓦爾(Svarga)加以享受福樂。相關觀點的痕跡至今仍然被保留在印度教的一些喪葬儀式中。

    印度教的起源相當複雜。基本上,印度教承襲了婆羅門教的神學體系和保留了吠陀時期開展前存在於印度的達羅毗荼教等許多古老宗教的部份教義,並且吸收了沙門運動結束後印度新出現的宗教如佛教及耆那教等不少宗教的一些元素。

    創立

    婆羅門教在印度衰落已久後,於八世紀時開始有了婆羅門教的復興運動。其中,後彌曼差派人士商羯罗吸收了佛教和耆那教的一些教义,去掉了婆罗门教的一些糟粕,並且整合了婆羅門那派及前彌曼差派的學説及印度各地區的民間宗教教義,創立了印度教。

    興起

    商羯罗建構了類似於印傳佛教所實行的僧團制的制度,讓印度教得以快速發展。印度教不只盛行於南亞,在東南亞也有人信奉。

    近代的改革運動

    在英屬印度統治下,信奉印度教的不少神學家為了使印度教能夠延續下去,發起了不少改革運動,其中一次最著名的改革運動是布拉莫薩馬吉(Brahmo Samaj)運動[2],它是由受到基督敎及伊斯蘭教的教義所影響的神學家拉賈·拉姆·莫漢·羅伊(Raja Ram Mohan Roy)於十九世紀初所發起的,這次改革運動試圖把印度教轉變為一神論宗教,但後來拉賈的繼任者德本德拉納特·泰戈爾(Debendranath Tagore)拒絕接受《吠陀經》的權威,德本德拉納特及其追隨者脱離了印度教並創立了布拉莫教(Brahmoism),德本德拉納特撰寫了《梵天達摩》(Brahma Dharma)一書作為該宗教教義的基礎,儘管如此,不過拉賈仍被視為布拉莫教的開創者。布拉莫教所發起的阿迪達姆(Adi Dharm)運動提倡消除種姓乃至所有人之間的差別,該運動影響力甚大,目前有大約八百萬參與者。諷刺的是,作為其源頭的布拉莫薩馬吉運動卻已經式微,其相關組織的訂閲者只有二萬人,而在二零零一年印度人口普查中,僅有一百七十七人聲稱自己是布拉模(Brahmo, 指布拉莫宗敎的信奉者)[3][4]。

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    概念的出現

    「印度教」一词是十九世纪时期的欧洲殖民時期印度人根據波斯人對於印度人的稱呼所创造的英語新詞,現存記錄最早由拉姆·莫汉·罗伊所使用。印度人自古以来则以吠達教、娑那旦那教(意“恆法”)稱之,至今東部印度語(如孟加拉語)仍常用“娑那旦那法”一詞;注意:佛教梵文中也用“恆/散那旦那”一詞修飾法,但與印度教無關,能夠將印度教和佛敎、耆那教區分開來的梵文稱呼只有“吠達法”一詞。事实上,印度教教內的不同教派之間在教義上的差别很大甚至大于基督敎、犹太教、伊斯兰教、摩尼教之間在教義上的差別。

    起源

    公元前二十世紀至十世紀是吠陀教發展時期。 吠陀教由印度大陸原居民所信奉的興都教及達羅毗荼人所信奉的達羅毗荼教與亞利安人所信奉的亞利安教等眾多宗教所融合而成,後來演變為婆羅門教[1]。早期的吠陀教沒有關於輪迴的觀念。吠陀教相信經常參與祭祀儀式的人死後可以到達斯瓦爾(Svarga)加以享受福樂。相關觀點的痕跡至今仍然被保留在印度教的一些喪葬儀式中。

    印度教的起源相當複雜。基本上,印度教承襲了婆羅門教的神學體系和保留了吠陀時期開展前存在於印度的達羅毗荼教等許多古老宗教的部份教義,並且吸收了沙門運動結束後印度新出現的宗教如佛教及耆那教等不少宗教的一些元素。

    創立

    婆羅門教在印度衰落已久後,於八世紀時開始有了婆羅門教的復興運動。其中,後彌曼差派人士商羯罗吸收了佛教和耆那教的一些教义,去掉了婆罗门教的一些糟粕,並且整合了婆羅門那派及前彌曼差派的學説及印度各地區的民間宗教教義,創立了印度教。

    興起

    商羯罗建構了類似於印傳佛教所實行的僧團制的制度,讓印度教得以快速發展。印度教不只盛行於南亞,在東南亞也有人信奉。

    近代的改革運動

    在英屬印度統治下,信奉印度教的不少神學家為了使印度教能夠延續下去,發起了不少改革運動,其中一次最著名的改革運動是布拉莫薩馬吉(Brahmo Samaj)運動[2],它是由受到基督敎及伊斯蘭教的教義所影響的神學家拉賈·拉姆·莫漢·羅伊(Raja Ram Mohan Roy)於十九世紀初所發起的,這次改革運動試圖把印度教轉變為一神論宗教,但後來拉賈的繼任者德本德拉納特·泰戈爾(Debendranath Tagore)拒絕接受《吠陀經》的權威,德本德拉納特及其追隨者脱離了印度教並創立了布拉莫教(Brahmoism),德本德拉納特撰寫了《梵天達摩》(Brahma Dharma)一書作為該宗教教義的基礎,儘管如此,不過拉賈仍被視為布拉莫教的開創者。布拉莫教所發起的阿迪達姆(Adi Dharm)運動提倡消除種姓乃至所有人之間的差別,該運動影響力甚大,目前有大約八百萬參與者。諷刺的是,作為其源頭的布拉莫薩馬吉運動卻已經式微,其相關組織的訂閲者只有二萬人,而在二零零一年印度人口普查中,僅有一百七十七人聲稱自己是布拉模(Brahmo, 指布拉莫宗敎的信奉者)[3][4]。

    艾莉亞薩馬吉(Arya Samaj)運動起源於布拉莫薩馬吉運動,同樣致力於把印度教轉變為一神論宗教。艾莉亞薩馬吉運動提倡採納《吠陀經》絕無謬誤一説、對其他典籍(例如只把《羅摩衍那》及《摩訶婆羅多》視為史詩而非聖典)及偶像崇拜的棄絶作為教義的一部份,並且把傳法這一概念引入印度教教內[5][6]。由於伊斯蘭教的傳教活動促使印度教的許多信奉者改信伊斯蘭教,因此艾莉亞薩馬吉運動的許多參與者致力於阻延這一趨勢。在1938年至1939年期間,艾莉亞薩馬吉運動相關組織曾經與作為擁護宗教民族主義的印度教政黨 全印印都大集會黨(Akhil Bharat Hindu Mahasabha) 結盟並以非暴力方式對抗尼札姆𡈼朝,與艾莉亞薩馬吉運動有關的寺廟因而被尼札姆𡈼朝派人褻瀆,艾莉亞薩馬吉運動相關組織對此的回應則是抨擊伊斯蘭教和批評信奉伊斯蘭教的統治者[7][8]。雖然艾莉亞薩馬吉運動的參與者視自己為印度教信奉者,但是在1939年,負責管理巴達𥚃納特寺(Badrinath math)的尚卡拉查亞(Shankaracharya)在寫給安立甘教坎特伯雷大主教的一封信中表示他認為艾莉亞薩馬吉運動的參與者不是印度教信奉者,並且抨擊了他們為使基督敎信奉者及伊斯蘭教信奉者改變其宗教信仰所作出的努力[9],這位尚卡拉查亞所發表的言論在某程度上反映了印度教教內的主流教派對於艾莉亞薩馬吉運動的看法。

    当代发展

    在印度当代最有影响的印度教组织是国民志愿服务团及世界印度教大同会。国民志愿服务团由海德格瓦,K.B.英语K. B. Hedgewar[10]于1925年成立[11],它以罗摩神为其崇拜对象,並且支持印度教社會化活動[12]。世界印度教大同会是一个机构庞大的印度教组织,是印度教各派别的联合体,由国民志愿服务团领袖高瓦克英语M. S. Golwalkar创立于1964年。该组织经過三十多年的发展,已經成为机构庞杂的宗教联合组织,有一百多个派别和五十一个指导委员会,与三十多个国家的印度教社群都有联系。

    國際克里希那意識協會是一個十分具影響力的印度教組織,它的成員遍佈亞洲、歐洲及北美洲。國際克里希那意識協會於二十世紀六十年代的迅速發展得益於當時在西方世界出現的反主流文化的興起,但從八十年代開始,國際克里希那意識協會便開始喪失動力,其成員數量急劇下降,自二零零零年起,國際克里希那意識協會開始依靠移居到西方國家的印度人來試圖恢復自身在當地的影響力[13]。

    ^ 從吠陀教到婆羅門教. Tmps.hc.edu.tw. [2014-07-16]. (原始内容存档于2014-07-20).  ^ J. N. Farquhar, Modern Religious Movements of India (1915), p. 29. ^ Brahmo Samaj FAQ Frequently asked Questions. Brahmo.org. 2011-07-25 [2012-10-15]. (原始内容存档于2011-07-25).  ^ Statewise census computation 互联网档案馆的存檔,存档日期3 March 2016. by the Brahmo Conference Organisation ^ Thursby, G. R. Hindu-Muslim relations in British India : a study of controversy, conflict, and communal movements in northern India 1923–1928. Leiden: Brill. 1977: 3. ISBN 9789004043800.  ^ Gyanendra Pandey. A History of Prejudice: Race, Caste, and Difference in India and the United States. Cambridge University Press. 25 March 2013: 64. ISBN 978-1-107-02900-2.  ^ P. V. Kate. Marathwada Under the Nizams, 1724–1948. Mittal Publications. 1987: 51, 64–66. ISBN 978-81-7099-017-8.  ^ Lucien D. Benichou. From Autocracy to Integration: Political Developments in Hyderabad State, 1938-1948. Orient Blackswan. 2000: 79. ISBN 978-81-250-1847-6.  ^ Lucien D. Benichou. From Autocracy to Integration: Political Developments in Hyderabad State, 1938–1948. Orient Blackswan. 2000: 79. ISBN 978-81-250-1847-6.  ^ 海德格瓦,K.B. - 《中国大百科全书》第三版网络版. www.zgbk.com. [2023-07-09]. (原始内容存档于2023-07-09).  ^ Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) | History, Ideology, & Facts | Britannica. www.britannica.com. 2023-06-19 [2023-07-09]. (原始内容存档于2022-02-07) (英语).  ^ joye. 经济学人:印度教民族主义者 穿短裤的人们. 2014-06-23 [2014-07-19]. (原始内容存档于2014-07-26).  ^ Burke Rochford, Edmund Jr. Sociological Reflections on the History and Development of the Hare Krishna Movement. Dwyer, Graham; Cole, Richard (编). Hare Krishna in the Modern World. Arktos. 2013: 23. 
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